«Мы с тобой одной крови, ты и я», или о единых предках Кавказцев и древних славян

В последнее время в России определенные силы, пытаются противопоставить славянский (русский) этнос «кавказскому»: «Хватит кормить Кавказ», «Отделить Кавказ от России», подобные лозунги приходится слышать очень часто как из уст бывалых политиков, так и молодых общественных деятелей, которые то ли в целях популизма, то ли из-за молодости , то ли по заказу извне, расшатывают устои нашей страны. До того, как Россия и русский народ стал таковым какой он ныне, он прошел долгий путь исторического развития, контактируя и смешиваясь с другими этносами, а так же вбирая в себя культуры и традиции разных народов, некогда проживавших в ее ойкумене.

Одним из доводов в пользу отторжения или отделения Кавказа от России, «ура-патриоты» и популисты приводят в качестве аргумента, что у кавказцев и славян (русских) мало общего, что это разные миры, что у них разные духовные и культурные ценности. Однако, все это не соответствует действительности. У кавказцев, русских, татар и всех тех этносов которые сегодня проживают в России общего больше, чем того что нас рознит. У нас общая родина - Россия, общая история, один единый язык - русский, и самое главное у нас общие духовные ценности. Для кого-то наверно будет удивительно слышать, что у русских и чеченцев одни духовные ценности, но это так и есть. Мы чеченцы и русские, мусульмане и христиане, верим в Единого Бога. Более того, мы чеченцы-мусульмане, так же как и христиане с нетерпением и трепетом ожидаем второго пришествия Исуса Христа, который по христианскому и мусульманскому поверью должен установить на земле справедливость и победить Антихриста (Даджала).

Многие могут сказать, что этого мало для того, чтобы утверждать, что мы исторически едины. Однако не спешите с выводами. Если мы окунемся в древние времена, то обнаружим столько общего, что нам покажется, что мы были единым народом. Я сейчас не буду повторять длинный перечень слов, которые встречаются как в русском, так и в чеченском языке имеющие одинаковый смысл. Таких слов из чеченского и русского языка можно привести ни один десяток, к примеру: «сени» - прихожая (рус.яз) и «сени» - кухня (чеч.яз). Таких единых слов у славян и народов Кавказа множество, - о них не раз писали исследователи. Я хочу поведать малоизвестные факты, к примеру, что многие древнеславянские божества были лицами «кавказской национальности», а столица нашей родины - Москва имеет «чеченскую прописку».

Начнем, пожалуй, с города Москвы. Как утверждают исследователи, название столицы России происходит от названия реки - Москвы. Происхождение же название реки, довольно спорный вопрос, на который по сей день нет четкого и однозначного ответа.

«Существует большое количество гипотез относительно его возможного славянского, финно-угорского или балтийского источника (до славян, а также длительное время одновременно с ними в бассейне Москвы проживали финно-угорские и балтийские племена, оставившие заметный след в субстратной топонимии региона). Соответствия гидрониму Москвы имеются и в других славянских землях, например, река Московица (Московка), приток Березины; ручей Московець на Украине, река Mozgawa или польск. Moskawa в Польше и Германии. На этих территориях отмечен балтийский субстрат в гидронимы. В последние десятилетия особенно популярна гипотеза В. Н. Топорова, который возводит имя Москвы к древним балтийским формам Mask-(u)va, Mask-ava или Mazg-(u)va, Mazg-ava от корней со значениями либо «топь», либо «извилистая (река)».

Этой гипотезе не противоречит и объяснение имени Москвы от родственного балтийским славянского слова Москвы, связанного с понятием «влага»; значение гидронима так или иначе устанавливается как «топкая, болотистая, мокрая (река)». Возможно, что нарицательное слово, лежащее в основе гидронима Москвы, относилось к лексике, возникшей в ранний период интенсивного балто-славянского языкового взаимодействия.

Название реки также выводят из двух финно-угорских слов ва («вода», «река» или «мокрый» во во многих языках, например, в мерянском, марийском, коми) и моск (муста - «чёрный, тёмный» в финском) - то есть дословно топоним можно перевести как «тёмная вода». Эта гипотеза объясняет части названия из разных языков, удалённых друг от друга». [1]

Существуют и другие версии, на которых мы не будем останавливаться, лишь добавим, что почти все они так или иначе указывают на то, что название город связано с географией его расположения, то есть с рекой Москва, на что указывают гидронимы перечисленных нами вариантов. В русском старославянском языке есть еще слово или понятие, которое можно косвенно отнести к гидрониму, это слово «мост», который обычно строился через реку и соединял два берега. В старославянском языке слово мост, помимо того, что-то обозначало некий инженерный объект, олицетворялся неким символом соединения двух противоположностей, точка соприкосновения двух враждующих сторон. Ни только в славянском но и во многих языках и культурах мира, он несет в себе подобный смысл. Так к примеру при переходе из этого бренного мира в другой следовало преодолеть реку, по поверию древних греков за эти услуги следовало платить «мзду лодочнику», а в исламской традиции мост «ас-сират», соединяет собой этот бренный и вечный потусторонний мир. Интересно так же, что в чеченское слово «мост» - «т1ай» созвучно, слову «т1ом» - война, что опять же подтверждает сделанный нами вывод.

Если подходить к этимологии - происхождению слова Москва с этой точки зрения, то вполне можно утверждать, что оно могло иметь еще и другое значение - линия раздела двух враждующих сторон, естественная граница, которая всегда проходила по горным высотам и речным преградам. В таком случае можно утверждать, что этимология названия, как самой реки, так и города Москвы восходит к чеченскому слову «мостагI», что значит «враг» или «мостагI ва» «буквально « враг есть». Такое чеченское название могло появиться в центральной России, в результате освоения этих территорий в древние времена предками горцев Кавказа, где за пределами Москва реки лежали не подконтрольные горским племенам территории. Что означало, что за этой естественной преградой (рекой) находится «мостагI» - «враг».

Подтверждением того, что не только этимология названия Москвы имеет «кавказское происхождение», но, что и русские и кавказцы имеют общих предков является летопись, гласящая, что некогда, в незапамятные времена, в этом месте поселился потомок Ноя.

«Существует легенда, что название реки и города Москвы, происходит от имени библейского Мосоха, внука Ноя и сына Афета, и его жены Квы - по библейской легенде потомками Мосоха были заселены земли от Вислы до самого Белого озера. Связана эта легенда с известной средневековой теорией монаха Филофея «Москва - Третий Рим»: «Той ибо Мосох по потопе лета 131, шедши от Вавилона с племенем своим, абие во Азии и Европе, над берегами Понтскаго или Черного моря, народи Мосховитов от своего имене и осади: и оттуда умножашуся народу, поступая день от дне в полунощныя страны за Черное море, над Доном и Волгою рекою… И тако от Мосоха праотца Славенороссийского, по последию его, не токмо Москва народ великий, но и вся Русь или Россия вышенареченная призыде…». [2]

Надо отметить в этой связи, что почти все горцы Кавказа и в особенности чеченцы являются потомками Ноя через сына его Яфета. Таким образом, выходит, что Москва, это настолько же кавказский город насколько русские и кавказцы являются потомками одних проотцов. Вероятно под народами «Мосховитов» расселившихся над берегами Понтского моря имеются в виду родственные чеченцам грузины-месхи, или как их еще называют турки-месхитинцы.

Мне могут возразить, мол: «у этой теории нет доказательства», в таком случае попробуем доказать это по средствам выявления этимологии -происхождения названий некоторых славянских богов, которые так же могут оказаться «родом с Кавказа».

«Чурки на Севере»

Исследователи пантеона славянских богов утверждают, что одним из самых значимых богов в славянской мифологии являлся бог межи - Чура.

У древних славян он почитался как покровитель и сберегатель границ поземельных владений. Славяне на межах своих участков насыпали бугры, огораживая их частоколом, и такого бугра никто не смел разрыть из опасения разгневать божество. Порубежная полоса считалась неприкосновенной, никто не мог переступить ее своевольно. В определенные дни глава семейства обходил владения по этой черте, гоня перед собою жертвенных животных, пел гимны и приносил дары божеству; здесь же, на некотором расстоянии друг от друга, ставились крупные камни или древесные стволы, носившие названия термов. В яму, в которой утверждался терм, клали горячие угли, хлебные зерна, караваи, плоды, лили мед и вино. Здесь все было подвластно Чуру, и место, где он главенствовал, а порою и показывался, получало таинственное освящение, и потому за черту родовых владений не дерзали переступить враждебные духи. Позднее на межах начали ставить изображение самого Чура. Олицетворяли Чура в деревянном изображении, имевшем форму кругляша, короткого обрубочка толщиной в руку. На нем вырезались условные знаки, обозначающие владельцев того или иного участка земли. Такие обрубки сохранили древнее название свое в известных словах, уцелевших до нашего времени: чурбак, чурбан, чурка, чурбашка.

Русский историк В. О. Ключевский (1841-1911) так описывал захоронения у славян: "Обоготворенный предок чествовался под именем чура в церковно-славянской форме щура; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур. Значение этого деда-родоначальника как охранителя родичей доселе сохранилось в заклинании от нечистой силы или нежданной опасности: «чур меня!» - т. е. «храни меня дед!». Охраняя родичей от всякого лиха, чур оберегал и их родовое достояние... Нарушение межи, надлежащей границы, законной меры мы и теперь выражаем словом «чересчур»... [3]

Если брать за основу теорию монаха Филофея, о происхождение русичей от потомков Ноя, то мы с уверенностью можем говорить, о том, что русское божество Чур, является производным от чеченского слова «чурт» - «надгробный камень».

Чурт ставится по сию пору на могилах усопших и почитается у чеченцев как святыня. Исторически «чурт» у чеченцев связан с культом поклонения предкам. До сих пор у некоторых чеченцев сохранился обычай во время мусульманского праздника «Ураза байрам» - аналог христианской Пасхи, в первую очередь сходить на могилу предков и положить на холм, рядом с чуртом, конфеты и деньги. Этот обычай, по сути, является отголоском языческого прошлого, когда богу «Чуре» приносили дары.

Вероятно чеченское: «чур» - «внутренний», «чо» - комната, «чур саг» - «человек из дома - семьи», так же связано с культом почитания языческого бога Чура, культом почитания предков. [4]

Интересно, что сам «чурт» - «надгробный камень», по крайней мере в современной его форме напоминает все больше лезвие кинжала, торчащее из земли острием верх. Дело в том, что одно из значений слово «чур» или «шур» ( существительное churi) на санскрите означает “нож”, “кинжал”, производным от которого является глагол churayati, что значит: «отрезать, резать, вырезать, гравировать (сравнить с “вычурать”, т.е. создавать “вычуры” - узоры, разводы, фигуры, украшения в резьбе, шитье, живописи).

Санскритское «chur», в своем значение «нож», «кинжал», совпадает с чеченским «шальт» - «кинжал», а также «шир» - древний, что так же возможно было связано с культом предков и языческим богом Чуром.

В других значениях санскритское «chur», может означать: - усевать, посыпать (с помощью чего-либо).

А так же: - покидать, отказываться, отбрасывать (сравнить с “чураться” - избегать, не подпускать, удаляться, убегать, защищаться с помощью Чура).

«Барма- бог молитвы»

Надо сказать что бог Чурила, не единственный языческий бог древних славян, который мог иметь «кавказские корни», следующий богом славянского пантеона, который так же имеет родственные связи с Кавказом, является языческий бог - Барма.

Согласно легенде Барма - бог молитвы, родился из слова «Бога Рода» и его жена богиня Таруса - олицетворяют носителей уральской (Барма - Пермь) группы языков и тюркской (Таруса). Так как они в славянстве поименованы родившимися в первое время, причём из самого Бога Рода. И в историческом плане это указывает на дату родства славянских (европеоидных) и урало-финно-угроско-тюркских народов. Именем Бармы названы страна славян Бьярмия, позднее Пермская земля.

Барма - это добрый бог, но если он впадает в ярость, то в этот момент лучше не попадаться ему на пути. Обладает волшебным лебедем, верхом на котором летает. Бог Барма убил свою жену Тарусу за измену с Чурилой ( Чуром ).

Согласно источникам:

«Дети Бармы от Тарусы - дочь Маня и сын Ман. От Мана пошёл народ манси, его дочь Славуня [3.000 до н.э.], жена Богумира, построила древний славянский город Аркаим. От Славуни и Богумира пошли народы - древляне, киммерийцы, поляне, друды, казаки, черкесы, русы [4.000 - 2.000 до н.э.], северяне, скифы, кривичи, венеды, восточные немцы, вятичи, словене, хазары. Сын Славуни и Богумира Словен в 2.591 до н.э. пришёл на реку Волхов и основал древний русский город Волхов». [5]

Славянский бог Барма, по своей горячности уж точно напоминает горцев Кавказа, особенно то, что касается «беспредела», который он может учинить, впав в ярость, такое поведение в чеченском сленге звучит как: «ца барам боцуш», что значит «безмерный», «беспредельный», где «барам» означает - «мера».

Так же интересно, что Барма - это ни что иное, как «сын Бога Рода». Как следует из мифологии: «Ра сотворил себе (и всем последующим богам) отца - Бога Рода, который, уже после бога Ра, сотворил десять своих сыновей-эманаций». В чеченском языке: «бар», «бер» - означает «ребенок», а «гар» - род.

Бог Велес

В священных текстов новгородских волхвов IX века, известных под названием «Велесова книга» или «Книга Велеса», рассказано о древнейшей истории славян и других народов от конца II тысячелетия до н.э. и до конца I тысячелетия н.э. (IX век).

Название книги говорит о месте и значении который играл бог Велес, в жизни древних славян, который считается одним из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом - вдох, после печали - радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону - Прави, вслед за движением Солнца по небу - Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.

Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса» («Велесовой Книге»). А напоминали о нем и толковали людям волхвы, служители великого (это слово образовано от имени Велес) бога.

Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечно живущим мудрецом, а также учителем Закона.

Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли: вблизи Новгорода, в других местах Русского Севера, в Ростове и Киеве. В христианскую эпоху культ Велеса был заменен почитанием покровителя скота Святого Власия. В Новгороде на месте былого храма проложена Волосовая улица. В Ростове воздвигнут храм Святого Власия. На Украине на зимние Святки и Масленицу можно встретить ряженых - людей в «волосатых», мехом наружу, тулупах и в рогатых масках. Это все, что осталось от праздников Велеса.

«Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть", "великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком "внуком Велеса").

Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. ВЕЛес - бог ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для всех, кто следует путями магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благославляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.

Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги","имущество" и так же было показателем богатства; слово "скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - "вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В таком понимании Волос не является только лишь "скотим богом" (как Гермес - антропоморфный бог), а богом-скотом, богом в виде дикого животного.

Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "волхв" - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он - могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим). [6]

Итак, Велес - "Скотий бог" - хозяин Дикой Природы, так же олицетворялся и почитался как господин Путей, покровитель всех путешественников, Посмертный судья и прижизненный испытатель.

Согласно процитированным источникам, имя Велеса восходит к древнейшему [славянскому] корню "вел" со значением "мертвый", в этом значении слово «вел» до сих пор сохранилось в чеченском языке.

В чеченской культуре существует такое понятие, как, Верис - опекун, покровитель рода, который главенствует в роду, решает все спорные вопросы, считается знатоком законов гор - адатов. Главенствует на праздниках, при женитьбе, смерти и т.д. Чеченский «верис» имеет такой же статус, что и славянский бог «Велес» - знаток законов и опекун, покровитель. Вероятно от чеченского «верас» - опекун, происходит чеченское «векал» - представитель доверенное лицо, производным от которого, по всей видимости, являются такие русские слова, как: «величество», «великий», «властный» и т. д. [7]

Семаргл

Следующий бог, славянского пантеона был бог огня - Семаргл.

В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным. Семаргл - бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага.

«Ни функции этого бога, ни значение самого слова Симаргл до сих пор до конца не выяснены. Не известно даже, одно это божество или два, так как в многочисленных древнерусских рукописях его имя пишется по-разному: «Симарьгл», «Семарьгл», а иногда разделяется на два имени «Сима» и «Регла». Это свидетельствует о том, что переписчики рукописей не понимали, что это за имя и, соответственно, божество.

«В 1933 году К. В. Тревер высказала предположение, что божество было заимствовано из иранской мифологии. Персидское слово «S?murg» (Симург) означает похожую на грифа сказочную птицу, которая почиталась как божество, а Сэнмурв - гибридный образ полусобаки-полуптицы, встречавшийся в иранском словесном творчестве и изобразительном искусстве. Считается, что птица Симург произошла именно от Сэнмурва. Во время правления династии Сефевидов - в XVI-XVIII веках - Симург был эмблемой Ирана.

Однако в конце 90-х годов XX века эту концепцию подверг критике М. А. Васильев. Он находит в ней целый ряд слабых моментов. Во-первых, он считает не доказанным проникновение иранского образа крылатой собаки не только на Русь, но и на окраину иранского мира, где он - теоретически - мог быть русичами заимствован. Во-вторых, даже если этот образ и был каким-то образом воспринят, не имеется свидетельств существования у славян такого мифологического персонажа как крылатая собака. В тех изображениях, где Б. А. Рыбаков находил крылатых собак, Васильев видит либо изображения драконов романского типа, либо изображения миксаморфных существ.

И. Е. Забелин полагал, что Сим и Регл слова ассирийские, обозначают поклонение огню. Эти божества взаимствованы русскими от обитателей Киммерийского Боспора и южного Черноморья. Сим и Регл известны по древнегреческой надписи Понтийской царицы Комосарии (II или III век до Р. Х.), открытой в древней Тмутаракани, на Таманском полуострове.

Наконец, слово Симаргл толкуют, как Семи-Ярило, предполагая, что здесь имеется в виду идол Ярилы с семью головами».[7]

Мы не ошибемся, если скажем, что к этимологии - с происхождением имени славянского бога Семарга, имеет прямое отношение чеченское название дракона «Сярмак», дракон в чеченской мифологии описывается, как и как обычный змей, и как змей множествами голов, а так же огнедышащий. Вероятно, производным от этого слова является название спичек «синирк» или в горном диалекте «симаркш», которые, как известно, необходимы при «высекании» огня. Не случайно и то, что в русских сказках огнедышащего дракона называли «Змеем Горынычем», тем самым подчеркивая его происхождение - «кавказскую национальность».

Выходит, что те, кто ратует за отделение Кавказа от России, все равно, что хотят расчленить единый организм, ибо Кавказ и Россия, это часть одного тела. Да мы не похоже, а где вы видели, что бы голова была похоже, на спину, или ноги были похожи на руки, у каждой части тела своя функция, лишившись какой либо части Россия обрекает себя на инвалидность.

Источники:

1. Википедия - энциклопедия. (http://ru.wikipedia.org/wiki/Этимология_ойконима_"Москва").

2. Википедия - энциклопедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/Этимология_ойконима_"Москва").

3. Oфициальный сайт херсонской фолк-метал группы "Чур". (chur.ho.ua› etymologyRus.html)

4. Русско-чеченский словарь, А.Т. Карасев, А.Г.Мациев, Москва издательство «Оьрссийн мотт» 1978 г.

5. «Русские боги» - Барма, славянский бог молитвы (http://www.dazzle.ru/spec/bogi-2.shtml)

6. «Боги древних славян» (http://www.rus-druzhina.ru/advices/gods.php

7. Абу Исмаилов «Дош» Руско-чеченский словарь, из Соьлжа г1ала 2009 шо.

8. Википедия - энциклопедия. (http://ru.wikipedia.org/wiki/ Этимология имени и функции божества «Симаргл»)